1- تبنى أهمية الوحدانية

يتمثل المبدأ الأول لدى نوح في أن "جوهر الوجود" يكترث لما نفعله ويريد منا شيئاً.

لقد نظر نوح إلى كوكب الأرض ورأى أن كل حياة عليه تنبض بالغاية والمعنى؛ إذ رأى نفسه وأبناءه بمثابة أمناء عليه، ومكلفين بأداء واجب ورسالة.

ولكي تتوافر الغاية، لا بد أن يكون للكون جوهرٌ محوريٌ واحد؛ ألا وهو "جوهر وجود" واعٍ ومُتَعَمِّد، يختار أن يكترث للواقع المنبثق عنه.

لكل ثقافة مسمياتها الخاصة لتلك الوحدة الجوهرية الكامنة وراء الواقع. وثمة أمر يتفق عليه الجميع: نحن لا نتحدث عن كائن -سواء كان مادياً أو روحياً- يمكن معرفته أو تعريفه بأي شكل من الأشكال؛ فهذا الجوهر هو مصدر كل وجود وكل صورة، ولذا فهو في حد ذاته يتسامى فوق كل وجود وصورة. حتى مصطلحات "الوجود" أو "العدم" لا تنطبق عليه.

ومع ذلك، تؤكد التقاليد النوحية أن هذه الوحدة التي يستحيل إدراك كنهها تعنى بواقعنا، وأنه يمكننا التواصل معها عبر الصلاة والأعمال؛ فالواقع ليس وليد الصدفة، بل إن كل تفصيل في الحياة مقصود ومفعم بالغاية والمعنى.

إن هذا الجوهر يتوق لأن يُوجد في كل شيء. ولماذا؟ إنه شغف يفوق حدود العقل؛ فالعقل في نهاية المطاف ليس سوى فكرة أخرى تدعمها وتُبقيها هذه الوحدة الجوهرية.

​

لقد تحدث ذلك الوعي الجوهري من داخل أوائل البشر؛ فمن خلال صوته، تعلمنا أن أعمال اللطف والرعاية والصلاة والحكمة والاستنارة تضعنا في حالة انسجام مع الكون. وفي المقابل، فإن القتل والسرقة والزنا وسفاح القربى والقسوة المفرطة تجاه الكائنات الحية -وكل ما يرتبط بذلك- أمور تدمر تلك العلاقة. كما أُمرنا بإقامة العدل.

كيف نُسيت هذه القوانين؟ مع مرور الزمن، أصبح الناس يعتمدون أكثر على فهمهم المحدود والضعيف، وبشكل أقل على ذلك الصوت القادم من وراء العالم المادي. لقد أدركوا وجود جوهر أسمى واحد، لكنهم قرروا أن قوى الطبيعة المتعددة تستحق أيضاً أن تُعامل ككائنات واعية وشبه مستقلة. إذ قالوا: "كيف يمكن للمرء أن يخاطب جوهر الوجود؟ وكيف لكائن كهذا أن يكترث لأمرنا؟ نحن بحاجة إلى شيء يمكننا التواصل معه وفهمه".

​

وهكذا شاعت فكرة مجمع الآلهة المتعددة. ولم يمضِ وقت طويل حتى أُقيمت المعابد لتلك القوى والكائنات العديدة. وسرعان ما ظهرت التماثيل والرموز المادية، ليتسنى للناس تركيز عقولهم وقلوبهم على التأثير في التدفق الكوني. ولاحقاً، ظهر جيل لم يعرف سوى الطقوس الظاهرية، وغاب عنه تماماً المعنى الباطني العميق.

وفي نهاية المطاف، انحدر حال البشرية لدرجة أن عامة الناس لم يعودوا يعرفون سوى الخشب والحجر، معتقدين أنها الآلهة التي تتحكم في حياتهم. أما الباحثون والزهاد الذين عرفوا الحقيقة، فلم يجرؤوا على البوح بها إلا لأقرب مريديهم.

ومع عبادة الأصنام، جاء سقوط الكرامة الإنسانية. ادعى الحكام الألوهية وعاملوا رعاياهم بوصفهم كائنات أدنى مرتبة؛ إذ لم تكن تُقدَّر سوى حياة أولئك الذين عُدّوا مقربين من الآلهة.

​

إلى أن ظهرت في العالم روحٌ ساميةٌ غيّرت مجرى الأحداث؛ إنه إبراهيم، الذي نشأ هو الآخر في بيئةٍ غارقةٍ في عبادة الأصنام والخرافات السائدة آنذاك. غير أنه تعامل مع هذه الممارسات بجديةٍ وتأمّل في معانيها، ليدرك في النهاية أنها محضُ أباطيل.

 

وفي غياب معلمٍ يرشده، أدرك أن قوى الطبيعة جميعها تعمل في تناغمٍ وانسجامٍ تام. لقد اختار ألا يربط روحه بالنار أو الشمس، ولا بالسماء أو الرياح، ولا بالأبراج السماوية أو الأرواح الخفية، بل اختار الارتباط بذلك الإله الواحد الذي تبثّ قدرته الحياة في كل تلك المظاهر. ومع مرور الوقت، تبيّن له أن هذه القوة الطبيعية العظيمة ليست سوى تجلٍّ لـ "مصدر الوجود" المتعالي والمطلق، الذي تنبثق منه كل الكائنات.

​

لقد شكّلت أفكار إبراهيم تهديداً لسلطة الملوك المؤلّهين وكهنتهم المعيّنين؛ إذ تحدّاهم علناً، معلناً أن بوسع أي إنسانٍ أن يتوجه مباشرةً إلى "السلطة العليا" طلباً لتلبية احتياجاته، ونشداناً للرحمة والعدل.

وقد أشار اليونانيون والمصريون القدماء إلى إبراهيم بوصفه حكيماً وعالماً فلكياً عظيماً، كما تعتبره الديانات الكبرى الثلاث أباً لها. وتذهب بعض التعاليم اليهودية إلى أن مفهوم "براهمان" التوحيدي —الذي يبدو وثيق الصلة باسمه— قد استُمدّ من تعاليمه. ولولا قناعته بوجود انسجامٍ يجمع بين متناقضات الطبيعة الكثيرة، لما كان السعي العلمي ممكناً.

بعد رحيل إبراهيم، انحدر العالم مجدداً نحو الظلام. واصل أبناؤه السير على نهجه في عالم معادٍ، لكنهم -وهم يقبعون في عبودية مصر- غرقوا في الزيف، وكادت النبتة التي غرسها إبراهيم أن تذبل وتموت.

​

عندئذٍ، ظهر مُصلِحٌ ثوريٌ آخر؛ فقد حرّر موسى أبناء إبراهيم وقادهم إلى شبه جزيرة سيناء القاحلة. وهناك، هيّأ مشهداً لالتقاء السماء بالأرض، لكي لا يكتفي الناس بالفهم فحسب، بل ليروا بأعينهم أن الواقع بأسره قائمٌ بفضل كيانٍ واحدٍ يضفي المعنى على الحياة كلها. لقد تلقوا شرائع تهدي مسار حياتهم وحياة أبنائهم من بعدهم، وكُلِّفوا بمهمةٍ سامية: الحفاظ على تعاليم نوح ورسالة إبراهيم، ونشرهما بين كافة الشعوب والأمم أينما قادتهم رحلاتهم.

​

لقد شكّل جبل سيناء محطةً فاصلةً في تاريخ البشرية. فقبل تلك اللحظة، كانت رسالة إبراهيم مجرد قناعةٍ راسخة لدى رجلٍ واحد، توصل إليها بحدسه الخاص؛ إذ كان إبراهيم رجلاً يتطلع صعوداً ليتصل بالنور السامي. أما في سيناء، فقد كان ذلك "النور اللامتناهي" ذاته هو الذي يمتد نحو الداخل ليلامس البشرية، داعياً إيانا للسماح له بالنفاذ إلى أعماقنا.

يكمن الفارق الجوهري هنا: لم يعد الأساس هو العقل البشري، بل مشيئة ذلك الكيان الذي يتعالى على كل منطق وعقل. فالعقل البشري يوفر أساساً متغيراً ومتقلباً لا يلبث أن ينهار في نهاية المطاف -وهو ما حدث حين ذبلت رسالة إبراهيم بعد رحيله- بينما كان أساس سيناء نابعاً من مصدرٍ يتجاوز حدود الزمان والمكان.

اليوم، يقر أكثر من نصف سكان العالم بإبراهيم أباً لأنظمتهم العقائدية، ومع ذلك، لم تكتمل ثمار رؤية إبراهيم بعد. إننا نقف الآن على أعتاب ذلك الحلم، وما تبقى يعتمد علينا نحن.