top of page

الحب بحسب الريبي

Gold Love Balloon

ماذا لو قال لك أحدهم: "أحبك، لكنني لا أحب أطفالك؟" لربما قلتَ: "قد تظن أنك تحبني، لكنك في الحقيقة لا تحبني. أنت لا تُبالي بما أُبالي به بشدة. من الواضح أنك لا تعرف شيئًا عني، ولا تعرف معنى الحب أيضًا!"

تأمرنا التوراة أن "نحب قريبنا كنفسنا". كما تأمرنا أيضًا أن "نحب الرب إلهنا". دفع هذا تلاميذ الحاخام شنور زلمان من ليادي (1745-1812) إلى سؤال معلمهم: "أيّهما أعظم فضيلة، محبة الله أم محبة القريب؟"

أجاب الحاخام شنور زلمان: كلاهما واحد. ثم أوضح: الله يحب كل واحد من أبنائه. لذا، في نهاية المطاف، تُعدّ محبة القريب تعبيرًا أعظم عن محبة الله من مجرد محبة الله. لأن الحب الحقيقي يعني أن تحب ما يحبه من تحب.

كان الحاخام شنور زلمان مؤسس فرع حباد من الحركة الحسيدية، وتشكل تعاليمه عن محبة الله والإنسان جزءًا لا يتجزأ من فلسفة حباد وأخلاقياتها. بعد وفاة الحاخام شنور زلمان عام 1812، استقر ابنه وخليفته، الحاخام دوف بير، في بلدة لوبافيتش التي اتخذت من بلدة حباد مقرًا لها على مدى 102 عامًا. هل كان اختيار الحاخام دوف بير لمكان يعني اسمه "بلدة الحب" محض صدفة أم تدبيرًا؟ يجيب أتباع حباد الحسيدية (كما يُعرفون أيضًا) ببساطة أنه لا وجود لما يُسمى "الصدفة"، فحتى الأحداث التي تبدو بسيطة في حياتنا مُوجهة بالعناية الإلهية وتحمل في طياتها معاني عميقة.

في العاشر من شهر شباط عام 5711 (17 يناير 1951)، اجتمعت مجموعة من أتباع حركة حباد لوبافيتش في 770 إيسترن باركواي، بروكلين، نيويورك. كانت المناسبة الذكرى السنوية الأولى لرحيل الريبي السادس، الحاخام يوسف يتسحاق شنيرسون، والقبول الرسمي لقيادة حركة حباد لوبافيتش من قبل الحاخام مناحيم مندل شنيرسون، الذي عُرف منذ تلك الليلة باسم الريبي السابع لحركة لوبافيتش أو ببساطة "الريبي".

في تلك الليلة، تحدث الريبي أيضًا عن الحب - عن العلاقة المتبادلة بين حب الله وحب الآخرين. لكن المسألة أصبحت أكثر تعقيدًا منذ أن تحدث عنها الريبي الأول لحركة حباد قبل سبعة أجيال.

حدثت أمور كثيرة خلال تلك الفترة: حركة "التنوير"، التي أدت إلى ابتعاد العديد من الشباب اليهود عن تراثهم؛ الحرب العالمية الأولى، التي شرّدت معظم يهود أوروبا (في عام 1915، دُمّرت مدينة لوبافيتش وفرّ الريبي الخامس للوبافيتش إلى داخل روسيا)؛ وحرب الشيوعية على اليهودية (في عام 1927، اعتُقل الريبي السادس للوبافيتش لجهوده في الحفاظ على العقيدة والممارسة اليهودية في جميع أنحاء الإمبراطورية السوفيتية، وحُكم عليه بالإعدام؛ إلا أن الضغط الدولي أدى إلى إطلاق سراحه وهجرته من روسيا)؛ والمحرقة، التي أنهت ألف عام من ازدهار الحياة اليهودية في أوروبا.

كانت ذكرى تدمير يهود أوروبا ما زالت حاضرة في أذهان الحاضرين في تلك الأمسية الشتوية من عام 1951 عندما تولّى الريبي زمام القيادة. كانوا الآن في أمريكا، آمنين جسديًا، لكن مستقبلهم الروحي بدا قاتمًا. لم تُشجّع روح "بوتقة الانصهار" في العالم الجديد على تنمية الهوية اليهودية والالتزام بالنمط اليهودي للحياة.

في زمن الحاخام شنور زلمان، كان من المسلّم به أن اتباع التوراة في الحياة هو تجسيد للرابطة بين اليهودي وأبيه في السماء. في عام 1951، كانت الأقلية الصغيرة من اليهود الملتزمين بالتوراة في أمريكا موضع ازدراء وسخرية من كثير من إخوانهم. وكان أقصى ما يمكنهم التمسك به هو التمسك بمعتقداتهم ومحاولة توريثها لأبنائهم.

لم يكن الأمر بهذه البساطة: "أحبك، لكنني لا أحب أبناءك". ربما كانت مشاعر اليهودي الملتزم بالتوراة عام 1951 على هذا النحو: "يا الله، أحبك وأحب أبناءك - أولئك الذين يعاملونك كما يعامل الأبناء آباءهم. لا أشعر بالحماس تجاه أولئك الذين ينكرون صلتهم بك". بل ربما شعروا أن حبهم لله أنقى لأنه يستبعد هؤلاء الأبناء "المتمردين".

في ذلك المساء، وبعد إلقاء المعمر (خطبة التعاليم الحسيدية) التي تُعدّ في تقاليد حركة حباد بمثابة قبول رسمي من الريبي لدوره، ابتسم الريبي وقال: يقول التلمود: "إذا دخلت مدينة، فافعل عاداتها". هنا في أمريكا، من المعتاد "الإدلاء بتصريح"؛ أعتقد أن هذا يعني أنه ينبغي علينا اتباع العادات المحلية.

فأصدر الريبي بيانًا قال فيه:

إنّ المحبة الثلاثية - محبة الله، ومحبة التوراة، ومحبة الآخرين - هي محبة واحدة. لا يمكن التمييز بينها، لأنها من جوهر واحد... ولأنها من جوهر واحد، فإنّ كلًّا منها يجسّد الثلاثة معًا.

 

ثمّ أوضح الحاخام أنّ عبارة "كلٌّ منها يجسّد الثلاثة معًا" تحمل دلالة مزدوجة. فهي تعني أنّه ما لم تجتمع المحبة الثلاثية، فلن تكتمل أيٌّ منها. كما تعني أيضًا أنّه حيثما وُجدت إحداها، فإنّها ستؤدّي في النهاية إلى وجودها جميعًا.

الشخص الذي يُحب الله، وينفتح على هذا الحب، سيُحب في النهاية ما يُحبه الله - جميع أبنائه. وسيدفعه حبه إلى الرغبة في تقريب أبناء الله من التوراة - لأن هذا ما يُحبه الله. ومن يُحب التوراة، سيُدرك في النهاية أن غاية التوراة وسبب وجودها هو الجمع بين الله وجميع أبنائه بمحبة. ومن يُحب أخاه اليهودي حقًا، سيُحب الله حتمًا، لأن حب الأخ هو في جوهره حب الله؛ وسيدفعه ذلك إلى تقريب إخوانه اليهود من التوراة، التي هي تعبير عن علاقتهم بالله وتجسيد لها.

وعندما يكون هناك حب لله دون حب للتوراة وحب لإسرائيل، فهذا يعني أن حب الله غائب أيضًا. من جهة أخرى، عندما تجتمع محبة الأخ اليهودي، فإنها ستؤدي في النهاية إلى محبة التوراة ومحبة الله...

لذا، إذا رأيتَ شخصًا يحب الله ولكنه يفتقر إلى محبة التوراة ومحبة أخيه، فعليك أن تخبره أن محبته لله ناقصة. وإذا رأيتَ شخصًا يحب أخيه فقط، فعليك أن تسعى جاهدًا لتهذيبه وتهذيبه، بحيث لا تقتصر محبته لإخوانه على إطعام الجائعين وسقي العطشى، بل تشمل أيضًا تقريبهم من التوراة ومن الله.

عندما تجتمع هذه المحبة الثلاث، سننال الخلاص. فكما كان سبب هذا الشتات الأخير هو غياب المحبة الأخوية، كذلك سيتحقق الخلاص النهائي والمباشر بمحبة الأخ لأخيه.

على مدى العقود الستة اللاحقة، أصبحت كلمات الريبي بمثابة بيان رسالة لآلاف بيوت حباد ومراكز التوعية في جميع أنحاء العالم. والأهم من ذلك، أنها بشّرت بتغيير جذري في نظرة اليهود إلى تراثهم وإلههم وعلاقاتهم ببعضهم البعض. ليس من المبالغة القول إن "البيان" الذي أصدره في ذلك المساء أحد الناجين من المحرقة، البالغ من العمر 48 عامًا، قد غيّر وجه اليهودية في العالم.

رأي الديانة اليهودية حول الشيخوخة والتقاعد،بحسب تعاليم الريبي

Elderly Couple Outdoors

تعتبر التوراة الشيخوخة فضيلة ونعمة. ففي جميع نصوصها، يُرادف مصطلح "الشيخوخة" (زاكين) الحكمة؛ إذ تأمرنا التوراة باحترام جميع كبار السن، بغض النظر عن مستوى علمهم وتقواهم، لأن التجارب والخبرات الكثيرة التي تجلبها كل سنة إضافية من العمر تُثمر حكمة لا يُضاهيها حتى أكثر الشباب عبقرية. وتصف التوراة إبراهيم بأنه "شاخ وكبر في الأيام" (تكوين 24: 1)، فأيامه المتراكمة، التي امتلأت كل منها بالعلم والإنجاز، جعلت قيمته تزداد مع مرور كل يوم. ولذلك، تُعتبر الشيخوخة من أعظم النعم التي تُمنح للإنسان.

 

ويتناقض هذا تمامًا مع الموقف السائد في الدول "المتقدمة" في عالمنا اليوم. ففي العالم الغربي في القرن العشرين، تُعتبر الشيخوخة عبئًا. ويُنظر إلى الشباب على أنه أعلى مؤهل في كل مجال، من الأعمال إلى الحكومة، حيث يُصرّ جيل الشباب على "التعلم من أخطائهم" بدلًا من الاستفادة من خبرات كبار السن. في سن الخمسين، يعتبر الشخص "قد تجاوز ذروته" ويتلقى بالفعل تلميحات بأن منصبه سيكون أفضل لشخص أصغر منه بخمسة وعشرين عامًا؛ في العديد من الشركات والمؤسسات، يكون التقاعد إلزاميًا في سن 65 أو قبل ذلك.

وهكذا، يفرض المجتمع على كبار السن أن تتسم سنواتهم الأخيرة بالخمول والتدهور. يُشعرون بأنهم عديمو الفائدة، إن لم يكونوا عبئًا، وأن من الأفضل لهم أن ينعزلوا في دور رعاية المسنين. فبعد عقود من الإنجاز، تُصبح معارفهم ومواهبهم فجأة بلا قيمة؛ وبعد عقود من المساهمة في المجتمع، يُصبحون فجأة غير مستحقين، ممتنين لكل مرة يتخلى فيها الجيل الشاب عن العمل والترفيه لزيارة خاطفة لمدة نصف ساعة وارتداء ربطة العنق التقليدية في عيد الأب.

 

ظاهريًا، يبدو هذا الموقف المعاصر مُبررًا جزئيًا على الأقل. أليس من الحقائق أن الإنسان يضعف جسديًا مع تقدمه في السن؟ صحيح أن خمول التقاعد يُعد عاملًا رئيسيًا في تدهور صحة كبار السن؛ ولكن أليس من حقائق الطبيعة التي لا مفر منها أن جسد شخص في السبعين من عمره ليس كجسد شاب في الثلاثين؟

 

ولكن هذه هي النقطة الأساسية: هل تُقاس قيمة الإنسان بقوته البدنية؟ هل يُقاس ذلك بعدد ساعات العمل والرحلات الجوية العابرة للقارات التي يمكن استغلالها أسبوعيًا؟ إن المسألة هنا تتجاوز مجرد حرمان شريحة كاملة من السكان، ذنبهم الوحيد هو أنهم وُلدوا قبل غيرهم بعقد أو عقدين من الزمن؛ فموقفنا من كبار السن يعكس مفهومنا للقيمة. إذا ضعفت قوة شخص ما البدنية بينما ازدادت فطنته وبصيرته، فهل نعتبر ذلك تحسنًا أم تراجعًا؟ إذا انخفض إنتاج شخص ما كمًا ولكنه ازداد جودة، فهل ارتفعت ثروته أم انخفضت؟

في الواقع، يستطيع شاب في العشرين من عمره أن يرقص طوال الليل بينما تتعب جدته بعد دقائق معدودة. لكن الإنسان لم يُخلق ليرقص لساعات متواصلة، بل خُلق ليجعل الحياة على الأرض أنقى وأكثر إشراقًا وقداسة مما كانت عليه قبل مجيئه. من هذا المنطلق، فإن النضج الروحي لكبار السن يعوض أكثر من ضعف قوتهم البدنية؛ بل إن تراجع الدوافع الجسدية يمكن استغلاله كقوة روحية، إذ يسمح بإعادة ترتيب الأولويات بشكل إيجابي، وهو أمر يصعب تحقيقه في سن الشباب عندما يكون السعي وراء المكاسب المادية في ذروته.

 

لا شك أن الصحة البدنية تؤثر على إنتاجية الإنسان. فالحياة ترابط بين الجسد والروح، وتكون في أوج إنتاجيتها عندما تُغذى بجسد سليم وروح معافاة. لكن تأثير الشيخوخة على إنتاجية الإنسان يتحدد إلى حد كبير بنظرته إلى هذا الترابط والشراكة. فأيهما الوسيلة وأيهما الغاية؟ إذا كانت الروح مجرد محرك يدفع الجسد لتلبية احتياجاته وتحقيق أهدافه، فإن ضعف الجسد الجسدي مع التقدم في السن يجلب معه تدهورًا روحيًا أيضًا، وانحدارًا إلى الملل والعبث واليأس. ولكن عندما يُنظر إلى الجسد كملحق للروح، فإن العكس هو الصحيح تمامًا: فالنمو الروحي في الشيخوخة يُنشّط الجسد، مما يُمكّن المرء من عيش حياة مثمرة ما دام الله يمنحه نعمة الحياة.

الحياة: تعريف

لكن الأمر يتجاوز ذلك. فالاختلاف بين نظرة التوراة إلى الشيخوخة ونظرة العالم الحديث يتجاوز الثنائية التقليدية بين الجسد والروح، ويتجاوز مسألة أولوية المادة على الروح.

يقوم نظام التقاعد على فكرة أن الحياة تتألف من فترات إنتاجية وأخرى غير إنتاجية. تُعتبر أول 20-30 سنة من العمر فترةً قليلة الإنجاز أو معدومة الإنجاز، حيث يكتسب الإنسان المعرفة والتدريب استعدادًا لمرحلة الإنتاج. أما الثلاثون أو الأربعون سنة التالية فهي الفترة التي تتجلى فيها طاقاته الإبداعية؛ فيردّ ما استثمره فيه أسلافه الذين أصبحوا غير فاعلين، ويستثمر بدوره في الجيل الشاب الذي لا يزال غير فاعل. وأخيرًا، مع دخوله مرحلة الشيخوخة، يطوي صفحة إنجازاته الحقيقية؛ فقد عمل بجد طوال حياته، لذا ينبغي عليه الآن أن يستقر ويستمتع بثمار جهوده. إذا كانت الرغبة الإبداعية لا تزال تُحرك جسده المُسن، يُنصح بالبحث عن هواية بريئة يشغل بها وقته. في الواقع، أصبح الوقت الآن شيئًا يُملأ ويُتخلص منه، بينما يُمضي أيامه على هامش الحياة، وتُخزن معارفه وقدراته في طي النسيان. لقد عاد الآن إلى نقطة البداية، إلى طفولته: مرة أخرى، هو مُتلقٍ سلبي في عالم يُشكله ويُديره الآخرون.

مع ذلك، لا تعترف التوراة بمثل هذا التمييز بين مراحل الحياة، إذ ترى الإنتاجية جوهر الحياة: فعبارة "فترة حياة غير منتجة" متناقضة. ثمة اختلافات واضحة بين الطفولة والرشد، وما إلى ذلك، لكنها تختلف في طريقة إنتاجية الإنسان لا في جوهرها. وللتقاعد والتمتع السلبي بثمار العمل وقتهما ومكانهما أيضًا - في الآخرة. وكما يقول التلمود: "اليوم وقت العمل، وغدًا وقت جني الثمار". إن مجرد منح الله للإنسان يومًا إضافيًا من الحياة الجسدية يعني أنه لم يُنهِ مهمته في الحياة بعد، وأن هناك ما زال أمامه ليُنجزه في هذه الدنيا.

 

وهكذا، تُعبّر الحكمة القائلة "الإنسان خُلق ليعمل" (أيوب 5: 7) عن حقيقة أساسية من حقائق الطبيعة البشرية. فالإنسان لا يشعر بالرضا الحقيقي إلا بما اكتسبه بجهده ومبادرته. إنّ الهدايا والصدقات غير المستحقة (التي تُعرف في المصطلحات القبالية بـ"خبز العار") لا تُشبع ولا تُراعي الإنسانية. وكما يقول التلمود: "يُفضّل المرء أن يأخذ مكيالاً واحداً من حبوبه على أن يأخذ تسعة مكاييل من حبوب غيره".

قد يستذكر البالغ العامل، المثقل بأعباء الحياة، بحنين طفولته "المثالية" كزمنٍ من الحرية من المسؤولية والكدح. لكنه في طفولته كان يزدري هذه الجنة، راغبًا فقط في القيام بشيء حقيقي ومبدع. حمّل الطفل مسؤولية، وسيزدهر؛ أما إذا جعلته متلقيًا سلبيًا غير منتج للتعليم، فسيصاب بالإحباط والتمرد. فالطفل أيضًا كائن حي، وبصفته هذه، يتوق إلى الإنجاز؛ فمنذ لحظة ولادته، يؤثر بنشاط في محيطه، ولو من خلال تحفيز والديه بتعطشه للمعرفة والحنان.

 

وينطبق الأمر نفسه على البالغين من جميع الأعمار. إن وعد "التقاعد السعيد" خرافة قاسية: فجوهر الحياة البشرية هو أن الإنسان لا يعرف السعادة الحقيقية إلا عندما يُسهم بإبداع في العالم الذي يعيش فيه. إن ضعف الحالة البدنية في الشيخوخة (أو المرض، لا سمح الله) ليس حكماً بالخمول، بل هو تحدٍ لإيجاد طرق جديدة -وأفضل- للإنجاز.

لماذا؟

في الواقع، هذه هي طبيعة الإنسان: لا معنى للحياة إلا عندما تكون مثمرة. ولكن لماذا؟ لماذا خُلق الإنسان على هذا النحو؟

لأن الله خلق الإنسان ليكون شريكه في الخلق.

يخبرنا المدراش أن "الله يقول للصالحين: كما أنني خالق العوالم، فعليكم أنتم أيضًا أن تفعلوا ذلك". ويروي المدراش أيضًا حوارًا بين فيلسوف يوناني وحكيم التلمود الحاخام هوشيا: "إذا كانت الختان مرغوبة عند الله،" سأل المفكر الغربي، "فلماذا لم يخلق آدم مختونًا؟" فأجاب الحاخام هوشيا: "كل ما خُلق في أيام الخلق الستة يحتاج إلى تعديل وتحسين من الإنسان: يجب تحلية حبة الخردل، ويجب طحن القمح..." لقد خلق الله عالمًا غير مكتمل خصيصًا ليطوره الإنسان ويُكمّله.

الله هو المُبادر والمُعطي الأسمى، فهو الذي يمنحنا الوجود والحياة، ويُزودنا بالقدرات والموارد. لكن الله أراد منا أكثر من مجرد مُتلقين سلبيين لعطاياه. أراد شراكة معنا، شراكة نُبدع فيها ونُعطي كما يُبدع ويُعطي، ويأخذ منا كما نأخذ منه. لذلك جعل السعي نحو الإنجاز جوهر الحياة البشرية.

خطة عمل

مع ذلك، تبقى الحقيقة المؤسفة أن التقاعد، سواء كان إلزاميًا أم لا، هو واقعٌ لا مفر منه في عصرنا. عامًا بعد عام، يُزهق ملايين الأرواح ويُعرّض موارد بشرية لا تُقدّر بثمن (بل هي أثمن موارد بشرية نمتلكها كبشر) للهدر التام أو شبه التام. فماذا عسانا أن نفعل أمام هذه المأساة الإنسانية والاجتماعية؟ هل ينبغي لنا أن نُطلق حملة لتغيير هذه الممارسة ومنظومة القيم التي تقوم عليها؟ أم أن نبحث عن الجانب المشرق للتقاعد ونسعى للاستفادة من مزاياه؟

 

في الواقع، علينا أن نفعل كلا الأمرين. يجب أن نُغيّر مواقف قادة عالم الأعمال والمهن، والمجتمع ككل. والأهم من ذلك كله، يجب أن نُغيّر نظرة كبار السن (ومن هم على مشارف الشيخوخة، ومن هم على وشك بلوغها) لأنفسهم. يجب أن نقول لهم: أنتم لستم عديمي الفائدة؛ بل على العكس، أنتم ثروةٌ للمجتمع أكثر من أي وقت مضى، ومع كل يوم يمرّ وتزداد خبرتكم، تزداد قيمتكم. إنّ التغيرات الحياتية التي تمر بها نتيجة تقدمك في العمر ليست سببًا للتقاعد عن الحياة المنتجة، بل هي فرصة لاكتشاف طرق جديدة وأكثر جدوى لتطوير نفسك ومحيطك. فالعمر المديد هبة إلهية، وقد زوّدك الله تعالى بالأدوات اللازمة لتحقيقها على أكمل وجه.

في الوقت نفسه، يجب علينا استغلال الفرص التي تتيحها لنا مؤسسة التقاعد. فإذا كان هناك عدد لا يحصى من المتقاعدين والمتقاعدات الذين يبحثون بشدة عن طرق لملء أوقات فراغهم، فلننشئ لهم مراكز لدراسة التوراة، حيث يمكنهم التردد عليها لبضع ساعات يوميًا لزيادة معارفهم وإنتاجيتهم. فلنفتتح مثل هذه المراكز في كل مجتمع، ولنُقيم فصولًا وورش عمل في كل دار رعاية. فإذا كانت ضغوط العمل قد حالت دون اكتساب الكثيرين لنظرة التوراة المُنيرة للحياة في شبابهم، فإن التقاعد يُوفر فرصة ذهبية للتعلم والنمو. فالتعليم، كالإنتاجية، مسعى مدى الحياة.

 

ستمنحهم التوراة فرصة جديدة للحياة، وستُنير لهم إدراك قيمتهم الحقيقية وإمكاناتهم، وتُحولهم من أشخاص مُهمَلين إلى منارات نور لعائلاتهم ومجتمعاتهم. يُمكن توجيه التقاعد، إذا ما استُغلّ بالشكل الأمثل، ليكون القوة الأقوى نحو استئصاله نهائيًا من عقول البشر وحياتهم.

bottom of page